Oração contemplativa e suas origens

 Oração contemplativa

S. João Cassiano

Um exercício há muito utilizado pelos cristãos para adquirir contemplação, "ao alcance de todos, quer sejam do clero ou de qualquer profissão secular", envolve focalizar a mente pela repetição constante de uma frase ou palavra. São João Cassiano recomendou o uso da frase "Ó Deus, apressa-te a salvar-me: Senhor, apressa-te a ajudar-me". Outra fórmula de repetição é o nome de Jesus, ou a Oração de Jesus , que tem sido chamada de "o mantra da Igreja Ortodoxa", embora o termo "Oração de Jesus" não seja encontrado nos Padres da Igreja. Este exercício, que para os primeiros Padres representado apenas um treinamento para repouso, os posteriores bizantinos desenvolveram em uma obra espiritual própria, anexando a ele requisitos técnicos e várias estipulações que se tornou uma questão de controvérsia teológica séria (...), e permanecem de grande interesse para as igrejas bizantinas, russas e outras igrejas orientais.

Hesicasmo

O hesicasmo é uma forma de oração constante com propósito ou oração experimental, explicitamente referida como contemplação . É focalizar a mente em Deus e orar a Deus incessantemente.

Segundo a tradição da igreja, a prática do hesicasmo tem seu início na Bíblia, Mateus 6: 6 e na Filocália . A tradição de contemplação com silêncio interior ou tranquilidade é compartilhada por todo ascetismo oriental, tendo suas raízes nas tradições monásticas egípcias, exemplificadas por monásticos ortodoxos como Santo Antônio do Egito .

No início do século 14, Gregory Sinaita aprendeu o hesicasmo de Arsênio de Creta e espalhou a doutrina, levando-a aos monges no Monte Athos .

Os termos hesicasmo e hesicasta foram usados ​​pelos monges no Monte Athos para se referir à prática e ao praticante de um método de ascese mental que envolve o uso da Oração de Jesus auxiliado por certas técnicas psicofísicas. Os hesicastas afirmaram que em estágios mais elevados de sua prática de oração eles alcançaram a verdadeira contemplação-união com a Luz do Tabor, isto é, Luz Divina Incriada ou fotomos vistos pelos apóstolos no evento da Transfiguração de Cristo e São Paulo enquanto no caminho para Damasco .

Desenvolvimento da doutrina

Como monge atonita , Palamas havia aprendido a praticar hesicasmo. Embora ele tenha escrito sobre o hesicasmo, foi só quando Barlaam o atacou e Palamas como seu principal proponente, que Palamas foi levado a defendê-lo em uma exposição completa que se tornou um componente central da teologia ortodoxa oriental. O debate entre os palamitas e barlaamitas continuou por mais de uma década e resultou em uma série de sínodos que culminaram finalmente em 1351, quando a doutrina palamita foi canonizada como dogma ortodoxo oriental.

Conflito inicial entre Barlaam e Palamas

Por volta de 1330, Barlaam de Seminara veio para Constantinopla vindo da Calábria, no sul da Itália, onde cresceu como membro da comunidade de língua grega local. É questionado se ele foi criado como um cristão ortodoxo ou se foi convertido à fé ortodoxa. Ele trabalhou por um tempo em comentários sobre Pseudo-Dionísio, o Areopagita, sob o patrocínio de João VI Cantacuzeno. Por volta de 1336, Gregório Palamas recebeu cópias de tratados escritos por Barlaam contra os latinos, condenando sua inserção do Filioque no Credo Niceno . Embora essa condenação fosse sólida teologia Ortodoxa Oriental, Palamas contestou o argumento de Barlaam em apoio a ela, uma vez que Barlaam declarou que os esforços para demonstrar a natureza de Deus (especificamente, a natureza do Espírito Santo) deveriam ser abandonados, porque Deus é, em última análise, incognoscível e indemonstrável para os humanos. Assim, Barlaam afirmou que era impossível determinar de quem o Espírito Santo procede. De acordo com Sara J. Denning-Bolle, Palamas viu o argumento de Barlaam como "perigosamente agnóstico". Em sua resposta intitulada "Tratados apodíticos", Palamas insistiu que era de fato demonstrável que o Espírito Santo procedia do Pai, mas não do Filho. Uma série de cartas se seguiu entre os dois, mas eles não foram capazes de resolver suas diferenças amigavelmente. De acordo com J. Konstantinovsky, embora Barlaam e Palamas reivindicassem Dionísio, o Areopagita, como sua autoridade, suas interpretações eram radicalmente diferentes. Barlaam citou a Teologia Mística de Dionísio para apoiar o argumento de que Deus é indizível e, portanto, incognoscível. Palamas citou Dionísio como uma autoridade patrística que professava distinções em Deus que Barlaão

não reconhecia.

Continua...